《庄子》思想五字谈
王明强
南京中医药大学中医国学研究所
庄子，是继老子之后最重要的道家学派代表人物。其学说思想、文章风格在中国文化史上独树一帜，影响深远。
一、庄子简介
庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏。与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。——《史记?老子韩非列传》
1.生活年代：与梁惠王、齐宣王同时。战国中期
2.故里：河南商丘、山东曹县、安徽蒙县
3.为官：庄周曾做过蒙“漆园吏”。两种解释：一说漆园为古地名，庄子曾在此作官；一说庄子作官主督漆事，负责漆树的种植、生漆的生产等。但时间非常短暂。所以，庄周生活极其困顿，相传“庄周家贫，故往贷粟于监河侯”（《庄子?外物》），“处穷闾厄巷，困窘织屦，槁项黄馘”（《列御寇》）。尽管如此，庄周却鄙视权贵，不慕名利，不愿与统治者同流合污，极力保持个体自由和人格独立。《史记》载楚威王曾派使者携千金聘礼请他前去做相，被庄周拒绝了。
4.著述：庄周曾“著书十余万言”，就是《庄子》一书。《汉书?艺文志》著录《庄子》52篇，目前所能看到的《庄子》皆源于晋代郭象注本，此本分内篇7、外篇15、杂篇11，共33篇。目前学界一般认为《内篇》是庄子本人所撰，而《外篇》《杂篇》则被认为是庄学的著作。《庄子》一书所论广及伦理、哲学、政治、人生、美学、艺术、语言、养生等诸方面，思想丰富，言辞汪洋恣肆，姿态万端，在中国文化发展史上居于独特的地位。
5.学术传承与思想概要：庄子继承并发展了老子的思想，把“道”视为宇宙万物的本源，重视天地万物的本性，强调天地万物之中贯通着“道”，万事万物“道通为一”。以此为根基，庄子形成了认识论上的“齐”、生存方式上的“游”、价值观上的“真”和艺术观上的“美”等思想。庄子继承了老子“道法自然”的思想精髓，主张返朴归真的人类生存方式，提倡“天地与我并生，万物与我为一”的精神境界，其“独与天地精神往来而不敖倪于万物”。《庄子》一书以卮言为曼衍，以重言为真，以寓言为广，其以谬悠之说，荒唐之言，无端崖之辞，在诸子之文中独标异帜。
二、庄子思想五字谈
哲学根基--道；世界观-- 齐；人生观--游；价值观--真；艺术观--美
（一）道
本义：人所走的道路。《说文》：“道，所行道也”。
具体可见的“道路”→不可见的无形的“道路”，如日月星辰之运行，春夏秋冬之变换→万事万物的规律，如“一阴一阳之谓道”→宇宙的本根、本原
庄子以“道”来回答了人类的终极追问：我从哪里来，我如何生存，我到哪里去？
万物从“道”而来。“道”为天地母，“道”生万物。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《老子》二十五章）“道生一，一生二、二生三、三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（《老子》四十二章）
万物遵循“道”运化。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）
万物最终归顺“道”而去。“察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。”（《庄子?至乐》）
“道”夷、希、微，却无处不在，无时不在。
“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。”（《老子》第十四章）
东郭子问于庄子曰：“所谓道，恶乎在？”庄子曰：“无所不在。”东郭子曰：“期而后可。”庄子曰：“在蝼蚁。”曰：“何其下邪？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下邪？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚邪？”曰：“在屎溺。”东郭子不应。 （《庄子·知北游》）
“道”就是对万物自然存在与发展的一种睿智体察和哲学认知。“道”的本质就是顺任万物自然而不加人为干涉。就是“万类霜天竞自由”！
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《老子》第二十五章）
“道常，无为而无不为。” （《老子》第三十七章）
“道生之，德畜之，物形之，器成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” （《老子》第五十一章 ）
“天地固有常矣，日月固有明矣！”（《庄子·天道》）
“天不得不高，地不得不广，日月不得不行，万物不得不昌，此其道与！”（《庄子·知北游》）
如何悟“道”？
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望，还归，遗其玄珠。使知索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黄帝曰：“异哉！象罔乃可以得之乎？” （《庄子?天地》）
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！耳止于听，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《庄子?人间世》）
仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”（《庄子?大宗师》）
（二）齐
既然万物皆从道而来，依道而行，顺道而去，从道的视角来看，万物皆同，这就是庄子所说的“道通为一”。
所谓“齐”就是“同”，就是“一”，就是“无差别”。庄子把世界万物、把物我看成浑整的同一，“天地与我并生，而万物与我为一”。人类社会的一切矛盾的对立面，诸如生与死、寿与夭、贵与贱、荣与辱、成与毁、是与非、美与丑等等都是自我中心的主观成见，就其本然而言，是无差别的一回事。
这种哲学视角是从对世界万物的回溯得出来的。任何事物都可以还原到其源头“道”，在“道”那里，那里有什么差别性的事物存在！“莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。”（《庄子?齐物论》）
庄子认为只有无差别的“道”的世界才是真实的世界，世界有了差别的过程，也就是“道”被损毁的过程，“古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成”。（《庄子?齐物论》）
我们生活在一个彼此互相区分的世界里,我们已经习惯用差异的眼光去看待这个世界。我们习惯上去寻求世界万物间的不同。如：形状:大小；生命:长短；容貌:美丑；地位:贵贱；观点:是非。实际上我们所习惯的思维方式，并非出自对自然的本真体察。
“天下莫大于秋毫之末,而太山为小。”(《庄子·齐物论》)以大观之,则无所不大;以小观之,则无所不小。“莫寿于殇子，而彭祖为夭。”（《庄子·齐物论》）“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？” (《庄子·齐物论》)“丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”（《庄子·齐物论》）
那么究竟怎样可以做到“齐”呢？要诀即在“丧我”。《齐物论》开篇即讲到南郭子綦靠着几案发呆，头仰着慢慢吐气。他的学生颜成子游看到他这种形如槁木、心如死灰的样子很是诧异。南郭子綦告诉他：你听过人吹奏乐器发出的声音（人籁），也可能听过风吹大地万物各种窍穴发出的声音（地籁），可你并没有听过自然天机的声音（天籁）。人籁、地籁皆因自然界风气使然，其所以声音千差万别，是由于各自的孔窍有异，就其本然而言，是无差别的。声音如此，人亦如此，各种学说，是是非非，是由于人各有成见，就其本然而言，本无所谓是非，而人们之所以争辩不休，正是因为不能领悟人之真性的缘故。南郭子綦为什么可以听到“天籁”呢？正是因为他做到了“丧我”，去除自我的成见，打破自我中心，使自己达到与天地相融通的境界。
“齐”的人生境界：天地与我并生，而万物与我为一。 （《庄子?齐物论》）
（三）游
既然万物皆“齐”，我与天地并生，与万物为一，自然会心性自然 身随大道而逍遥于世。所谓“逍遥”就是“乘天地之正”，“物物而不物于物”，逍遥游的境界就是与道合一的“无待”境界。《逍遥游》中讲到“列子御风而行”，庄子认为“此虽免乎行，犹有所待者也”，还是有所依待的。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”若能顺着自然的规律，把握六气的变化，以游于无穷的境域，他还有什么依待的呢！所以说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”无己，指没有偏执的我见，也就是去除自我中心，扬弃为功名束缚的小我，而达到与天地精神往来的境界。
但人往往为滚滚红尘所迷，心性受到蒙蔽，因此人为地给自己套上了诸多枷锁，在人为的奴役中戴着镣铐跳着看似华美却扭曲畸形的人生舞蹈。
人人都求有用于世，换得功与名，岂不知“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。”所以庄子感叹“人皆知有用之用，而莫知无用之用也” (《庄子?人间世》）。
惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之成，而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”庄子曰：“夫子固拙于用大矣！……今子有五石之瓠，何不虑以为大樽，而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！” （《庄子?逍遥游》）
惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗(chū)。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾……”庄子曰：“……今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！” （《庄子?逍遥游》）
道家主张返朴归真，摒除一切外物之累，获得心灵的畅达与自由，求得人世中随任大道的逍遥。
（四）真
人要逍遥游，就要保持纯真天性。
河伯曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得殉名。谨守而勿失，是谓反其真。” （《庄子·秋水》）
真者，所以受于天也，自然不可易也。（《庄子·渔父》）
天性不可违。
是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续。(《庄子·骈拇》）
人有其天性，不可扭曲。比如“仁”，本为人和禽兽共有的天性，正所谓：虎狼，仁也！
商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”（《庄子?天运》）
儒家倡导“仁义”，结果适得其反。
演门有亲死者，以善毁爵为官师，其党人毁而死者半。 （《庄子?外物》）
庄子发对机心。
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰；“奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽。数如泆汤，其名为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭，俯而不对。（《庄子?天地》）
理想的世界。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。（《庄子·马蹄》）
（五）美
人生所有的意义都在于一个字：美。没有对“美”的发现和欣赏，人生就是虚无的、无意义的。
审美的本能，是我们人人都有的。但感觉器官不常用或不会用，久而久之麻木了。一个人麻木了，那人便成了没趣的人；一个民族麻木了，那民族便成了没趣的民族。——梁启超
我确信“美”是人类生活一要素，或者还是各种要素中之最要者。倘若在生活全内容中把“美”的成分抽出，恐怕便活得不自在，甚至活不成。——梁启超
在先秦哲学家中，庄子的生活最富艺术性游戏意味，也最富审美意味。儒家多重人事，而庄子则多放眼于天道自然，并从自然中寻求“大美”“至乐”。
“天地有大美而不言……圣人者，原天地之美而达万物之理。是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。” ——《庄子?知北游》
圣人推原天地的大美而通达万物的道理。所以至人顺任自然，大圣不妄自造作，这是说取法于天地的缘故。
庄子的思想具备审美的二个基本要素：
1.非功利的。摆脱一切“物累”，甩掉一切枷锁。不以功利之心看世界，心灵自由放达。心灵自由，天性保全，是审美的前提。心灵受到束缚，哪里会有美感的灵动；天性残缺，哪里会有发现美的眼睛。
宋元君将画图，众史皆至，受揖而立；舐笔和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趋，受揖不立，因之舍。公使人视之，则解衣槃礴臝。君曰：“可矣，是真画者也。”（《庄子?田子方》）
2.主客统一。我与自然融通为一。“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子?齐物论》）只有我与自然融通无碍，心灵相感，才能产生美的共鸣。
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：“鲦鱼出游从容，是鱼之乐也？”
惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”
庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣。”
庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”(《庄子?秋水》）
庄子之美：保全天性，反对人为。在庄子看来人为之“美”是对大美的破坏和遮蔽。
百年之木，破为犧樽，青黄而文之，其断在沟中。比犧樽于沟中之断，则美恶有间矣，其于失性一也。（《庄子?天地》）
结语
庄子将死，弟子欲厚葬之。庄子曰：“吾以天地为棺槨，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此？”弟子曰：“吾恐乌鸢之食夫子也。”庄子曰：“在上为乌鸢食，在下为蝼蚁食，夺彼与此，何其偏也！”《庄子?列御寇》）
这就是庄子，一个豁达洒脱的庄子，一个顺任自然大道的庄子，一个与天地并生、万物为一的庄子！
杨绛先生译自19世纪英国诗人蓝德《生与死》的诗：
我和谁都不争，和谁争我都不屑；
我爱大自然，其次就是艺术；
我双手烤着，生命之火取暖；
火萎了，我也准备走了。
（摩罗编辑） |